刘余莉教授:世上没有绝对的善人与恶人

余莉开讲群书治要2018-01-13 10:51

《群书治要》讲座第8讲07节

再看下一句:子曰:「我三人行,必得我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。」这一句话出自《群书治要》卷九《论语》。

在一般的《论语》通行本上,这句话讲的是「三人行,必有我师焉。」但是在《群书治要》的这个版本里是「我三人行,必得我师焉。」

「我三人」就是三个人,包括我本人在内,除了我还有两个人。这个「行」有的注解解释为「言行」的「行」,有的解释为「行走」的「行」。「择其善者而从之,其不善者而改之。」普通的说法就是:除了我之外有两个人,一个人是善人,一个人是不善的人,这两个人都是我的老师。从善人身上我们学他的善,从恶人身上我们避免他的恶。所以无论是善人还是恶人,都是我们可以学习的老师。

这种讲法,也很有味道,因为我们从早到晚会遇到很多人,有的人是善人,有的人是恶人。如果我们善学的话,无论是善人恶人好人坏人,都是我们可以提升的地方。

在《论语》上也说:「见贤思齐焉,见不贤而内自省也。」这个其实不一定是善恶,就是看到他做的不如法的地方、不到位的地方、不圆满的地方,你看到他就要反省自己,他是来给我表演的,提醒我也有类似的问题的。「见贤」,见到贤德的人,做得比我好的人,不是嫉妒他,而是向他学习,向他看齐。对于不贤德的人,也不是嘲笑他、轻视他,或者在心里和他起对立,而是马上反省自己:我是不是有类似的问题。

所以,我们看《论语》,感觉它和《华严经》善财童子五十三参的境界无二无别。善财童子去参访很多善知识。哪些人是善知识?有很多都是贪嗔痴慢非常严重的人,比如说有的人贪淫,有的人嗔心重,但是这些人都是他可以学习的老师。怎么学习呢?就是避免他的恶,不仅不能受他的污染,而且还要反省自己是不是有这样的问题,这样才叫善学。

第二种解法,就是《论语集解》何晏的注解,他这个注解怎么说呢?「言我三人行,本无贤愚,择善从之,不善改之。故无常师。」我们三个人本来没有贤愚之分,这个更说得境界高了。爲什麽没有贤愚之分呢?因为他看到的是人的本性。「人之初,性本善。」看一切众生都是佛。每一个人的本性都是纯净纯善的,有什麽贤愚之分呢?贤愚都是从后天的习性来讲的。因为后天的环境燻染不同,所以有的人看起来贤德、聪明,有的人显得愚钝,这是因为后天所受的教育、燻染不同所导致的。

「择善从之,不善改之,故无常师。」那么刘宝楠先生在《论语正义》上对这一句话做了这样一句解释,他说:「何注似以『行』为『言行』之行,三人之言行,本无贤愚,其有善不善者,则随事所见,择善而从之、改之,非谓一人善,一人不善也。」这个解释显得更加圆融,他认为何晏的注解象是把这个「行」,不是解释成「行走」的「行」,不是「我和两个人同行」、「我们三个人一起同行」,而是解释为「言行」的「行」。也就是说,我们三个人的言行没有贤愚之分。那么所谓的善和不善,都是「随事所见」。什麽意思呢?

有的时候他作善,有的时候他也作恶。也就是说,这是就一个人的善和不善而言的,所以实际上没有绝对的善人与恶人。每一个人,他都既可能有善行,有的时候也有恶念。所以这个说法就是更好了,这是论事不论人。我们看到他善的行为,就学习他,向他效仿;看到他不善的行为,就反省自己,避免这样恶的行为。

那么这一个讲法是最好的。我们只看人的优点,不看别人的缺点。我们只学习别人善的方面,不学习人不善的方面。所以呢,不能够见人家的过失,见别人的过失就是自己的过失。我们从每一个人身上都学习他的善,避免他的恶,所以说没有固定的老师。谁都是我的老师,只有我一人是凡夫,大家都是佛菩萨来示现。这就是说,一个人,他也不会全好,也不会全不好。「人非圣贤,孰能无过。」人有善行,我们就赞叹他的善,学他的善;人有恶行,我们就反省自己,避免他的恶。

最后一种讲法是说:在两个人之中,对于善者,我们随着他学;对于不善的人,我们要去改正人。这种说法不可取。爲什麽呢?因为朋友够得上交情,才能去改正,交浅不可以言深。像在《论语》上就说:「信而后谏,未信则以为谤己也。」朋友之间首先要建立信任的关系,然后看到他的过失,才去劝告他。如果两个人的信任关系还没有建立,感情没有达到一定的程度,你看到他的过失就去劝告他,虽然是出于一片好心,但是会被人认为是在诽谤他,是在挑剔他,他不能够接受,还和他结下了怨。所以,「改正人」这一个说法不可取。

而且中国人修学做学问最强调的是「行有不得,反求诸己」、「若真修道人,不见世间过」。看别人不顺眼,是自己的修养不够。真正的修行人他不是看不到世间的过失,不是不明白世间人的过失,而是即使看到了,也不把这些放在心上,污染了自己的清净心。所以,真正的修行人,他把功力、心思、精力都集中在改过自新之上。改谁的过呢?改自己的过,那怎么可以去看别人的过失,去指正别人呢?所以,看到别人的过失,是马上反省自己是不是有类似的过失。

所以,圣凡的区分就在于是会学还是不会学,善学还是不善学。蕅益大师在《论语点睛》上对这一句话做了一句点睛的解释,他说:「师心之人,那知此意。」什麽是师心之人呢?「师心」,以自己的心为师的人,自以为是的人,处处都觉得自己对、比别人强的人,这样的人,叫「师心之人」。这样的人是最难教的。

那我们当老师的人有经验,知道这个人可能很懒惰,他可能有这样或者那样的缺点,这些都不是最难教的。最难教的是哪一种人呢?就是蕅益大师这里所说的「师心之人」,自以为是、以自心为师的人,这样的人就很难教导了。所以《尚书》上说:「满招损,谦受益,时乃天道」。爲什麽骄满会给自己招来损失呢?因为骄满的人都认为自己是对的,自己比别人强,比别人聪明智慧,就不会再有好学的心。就像我们桌子上的这一杯水,这杯水已经满了,你再想往里倒东西,就倒不进去了,它就会溢出来。

所以,骄满的人在修学上很难有进步,很难有成就,就是因为这个道理。所以,蕅益大师说:以自心为师的人,哪里知道这句话所讲的意境呢?他不知道其实从每一个人身上都能够学到很多的东西,每一个人都是自己的老师。

这个就是告诉我们,面对别人的成就或者不足,都要提起一种正确的态度。看到别人做得好,做得比我们强,很贤德,不是嫉妒他,而是向他学习,和他做得一样好。看别人做得不好的时候,我们不是嘲笑他,轻视他,甚至在心里跟他起了对立,这样的心态全都是错误的。

那么,「择其善者而从之」,我们真的学到了吗?我们自己都有一个自己最佩服的人,那我们想一想,我们最佩服的人,他的身上有什麽优点,有什麽长处,我们学到了吗?

我们看一看我们的师父上人写下的这二十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛」。当时我到新加坡的时候,第一次看到师父写的这两句话,我心里想:这也没有什麽高深的,也没有什麽特别深奥的道理啊,也是很普通很平常的。所以你看这个傲慢心时时刻刻都体现。

但是我们想一想,这二十个字实际上就是师父上人一生真实的写照。师父上人爲什麽能够团结不同的宗教、不同的文化背景、不同族群的人,共同为构建和谐示范市而努力呢?首先他做到了真诚,他这种真诚助人的心,各大宗教的首领都能够感受到。所以他自己可以省吃俭用,拿出来的钱,帮助各个宗教的人搞慈善事业,有求必应。甚至没有求,就已经应了。清净,心里没有贪嗔痴慢,没有名闻利养,甚至一念不生。平等,无论是贫富贵贱的人,他都一视同仁,平等地尊敬,平等地施以教化。正觉,讲经说法六十多年,自己觉悟,进而去觉悟他人。在晚年的时候为我们示现「一门深入,长时薰修」,专讲《无量寿经》,导人学习净土法门,这不是最大的正觉吗?慈悲,老法师说他一生没有恨的人,没有不能原谅的人,没有自己不爱的人,确实做到了「怨亲平等」,慈悲地对待一切人,包括那些诽谤他的人、误解他的人,他还给他们回向。看破、放下,从章嘉大师的身上学会了这四个字,一生力行,一生没有建道场,一生不化缘,一生没有收徒弟,放得干干净净。自在、随缘,没有我执,没有说我非得怎么样怎么样,我非要干什么干什么,全都是随缘而为。念佛,心里就是一句佛号。像我们晚上陪师父一起看这些京剧的时候,师父还在念佛。所以,二六时中,佛号不间断。

所以,你看这二十个字看起来很简单,但是师父把它力行在生活之中了,所以才感化了这么多的人。但是我们作为师父的学生,又学了多少呢?如果我们心里还有是非人我,还有你高我低,还有嫉妒傲慢,这都是没有放下。所以如果我们善学的话,你在师父身边,那确实会提升得非常快。

好,我们今天就学习到这里。


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